Different types of creatures cannot understand each other. It’s because there are different factors affecting, such as longevity and the environment. Xu You’s saying means name is the only guest of reality. We should think about whether we can fit it. Which is useless in one place can be very useful in other places, like the cream.
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。 不能直接看成美学和艺术理论：动物也许会死，重要的是我们会死但我们没有意识到会死。如果我们按照以前的方式，去超越现象追求本能打手电筒，做不到的时候我们还作为本体在世界存在，把现象只看成现象，不再痛苦，（丢了现象，不是本质的东西）如果我们把喜怒哀乐看成现象，就不会完全束缚在一个固定的地方，我们不应该被它所欺骗，我们在一个日常的梦中，把梦当梦时会更真实一点。这里就出现了一种艺术形式，当我们有一天看见一个东西，假象会教育我们，我们的现象不是真的。因此，恰恰相反，我们尝试画是假的，生活是真的，但画教育我们更真实的东西。这不是虚幻的欢乐，用一种方式。告诉我们我们在生活里面扮演戏剧。戏剧家告诉你们你在日常生活中也是一个存在的方式。艺术不是人类的消遣：它是让我们反过来让我们更真实的东西。如果我们只是意识到现象是现象，保持距离，会感觉虚幻和绝望。 我们必须在现象世界中入手 意识到自己是本体，作为本体，你和现象世界中本来就没有距离 。现象就是本体上开出的一朵花。我们意识到自己是本体，但要投身于现象的世界中。（美学笔记） 因此，“庄周梦蝶”、“人生如戏”可以用尼采的反理性主义与美学解释：我们做梦经常意识不到自己会做梦，有时会意识到，但我们最终是会醒的。会醒的梦和人生这个不会醒的梦哪个更高级？人生的梦更低级，这个梦的现象太真实我们做得太投入了，以至于我们意识不到这是场梦。 理性最终能认识的、关心的只是现象世界。用再精密的仪器不停的拆分现象，在现象中打转，用手电筒照亮用眼睛看都已经是观察现象，用苏格拉底的“理性”是不可能达到本体世界的，如果只是相信知识和理性，我们就离本体越来越远。 尼采认为戏剧中的悲剧是肯定人生的最高艺术，我们不能消极、放弃“现象”，去“苦修”。因为本体永远不能脱离现象而存在，我们无法认识到本体的我，但现象就是“本体上开出的一朵花”，我们可以“作为”本体而存在，去做这一场梦。就算人生是一场杯具，我们不仅作为观众来看戏，还要作为演员入戏。