Return to dreamland

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

不能直接看成美学和艺术理论：动物也许会死，重要的是我们会死但我们没有意识到会死。如果我们按照以前的方式，去超越现象追求本能打手电筒，做不到的时候我们还作为本体在世界存在，把现象只看成现象，不再痛苦，（丢了现象，不是本质的东西）如果我们把喜怒哀乐看成现象，就不会完全束缚在一个固定的地方，我们不应该被它所欺骗，我们在一个日常的梦中，把梦当梦时会更真实一点。这里就出现了一种艺术形式，当我们有一天看见一个东西，假象会教育我们，我们的现象不是真的。因此，恰恰相反，我们尝试画是假的，生活是真的，但画教育我们更真实的东西。这不是虚幻的欢乐，用一种方式。告诉我们我们在生活里面扮演戏剧。戏剧家告诉你们你在日常生活中也是一个存在的方式。艺术不是人类的消遣：它是让我们反过来让我们更真实的东西。如果我们只是意识到现象是现象，保持距离，会感觉虚幻和绝望。
我们必须在现象世界中入手 意识到自己是本体，作为本体，你和现象世界中本来就没有距离 。现象就是本体上开出的一朵花。我们意识到自己是本体，但要投身于现象的世界中。（美学笔记）

因此，“庄周梦蝶”、“人生如戏”可以用尼采的反理性主义与美学解释：我们做梦经常意识不到自己会做梦，有时会意识到，但我们最终是会醒的。会醒的梦和人生这个不会醒的梦哪个更高级？人生的梦更低级，这个梦的现象太真实我们做得太投入了，以至于我们意识不到这是场梦。 理性最终能认识的、关心的只是现象世界。用再精密的仪器不停的拆分现象，在现象中打转，用手电筒照亮用眼睛看都已经是观察现象，用苏格拉底的“理性”是不可能达到本体世界的，如果只是相信知识和理性，我们就离本体越来越远。 尼采认为戏剧中的悲剧是肯定人生的最高艺术，我们不能消极、放弃“现象”，去“苦修”。因为本体永远不能脱离现象而存在，我们无法认识到本体的我，但现象就是“本体上开出的一朵花”，我们可以“作为”本体而存在，去做这一场梦。就算人生是一场杯具，我们不仅作为观众来看戏，还要作为演员入戏。